基督徒 希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)人 中国人——Lin Yutang

基督徒 希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)人 中国人——Lin Yutang

人间有二种有关人类的观念:传统的东正教的宗教传统,希腊语(Greece)的异教徒的传统,和九州人的伊斯兰教和孔教的历史观。(我不把佛教的思想意识包涵进去,因为那种观念太悲观了)那些传统,由它们较深的讽喻的意思上说来,终究没有多少分别,越发是在所有更深邃的生物学和人类学的学识的现代人,给与它们以一种广义的诠释的后天。可是在它们原来的格局上,这么些分别是存在着的。

依传统的、正统的新教观念,人类是应有尽有的,天真的,古板的,欢喜的,赤裸着人体在伊甸乐园里生活的。后来,人类有文化和灵性了,终于堕落了,那就是全人类痛楚的原因,所谓痛楚,主要的是指:(一)在先生方面是心血的分神工作,(二)在孩他娘军方面是分娩生产的疼痛。为表明人类现在的毛病起见,基督徒提出一种新成分,和人类原来的纯洁与不偏不党相互对照,那种新成分自然是魔鬼,它基本上是由身体方面去运动,而人类较华贵的秉性则由灵魂方面去运动。我不亮堂“灵魂”在佛教神学里是什么样时候发明出来的,不过那“灵魂”变成一种东西,而不是一种机遇,变成一种精神,而不是一种处境;它把全人类和没有灵魂能够挽救的禽兽明确地分别了。在此地,逻辑暴发难点了,因为“魔鬼”的根源须得解释一下,而中等世纪的神学家继续用他们日常的专家的逻辑去商量那么些难题时,他们陷入了难堪的程度了。他们既不可以一心认可“非上帝”的“妖魔”是由上帝本身爆发出来的,又不可以万分允许在原来的宇宙里,一个“非上帝”的“妖精”是和上帝一样永生的。所以,在手足无措之中,他们便说“牛鬼蛇神”一定是一个堕落的天使,于是引起了罪恶来源的标题(因为别的还得有另一个“鬼怪”来诱惑那个腐败的天使啊);那种理论因而不可以使人满足,不过他们只得让它去了。尽管如此,那理论却发生了神人和身体那二种奇怪的相对的东西;那么些地下的思想意识今日要么分外流行,对大家的宇宙观和幸福还有很重大的影响。①


①在当代思想进步的历程中,“妖怪”是第二个被弃掉的东西,那是值得庆幸的真情。我深信不疑在一百个前天还相信有上帝的上扬的基督徒之中相信真妖魔的(除了比喻的意义之外)恐怕不上四人。同时,相信真鬼世界的传统也和依赖真天堂的历史观日归消灭。

紧接着便是“赎罪”的冲突,那理论照旧是由流行的授命的传统转变而来的;依这几个理论,上帝是一个欣赏炙肉的嗅味的神,无法不用代价地赦免人类的罪过。佛教由那种赎罪的论战,一下子便寻到一个可以赦免所有罪恶的工具,而人类得到全面的章程又找到了。佛教思想中最想获得的一些就是应有尽有的思想意识。因为那是在上古世界的夭亡中所发生的,所以一种紧要来世的赞同便也产生出来,拯救的题目便替代了人生幸福的难题或简朴生活难点的自家。那观念就是全人类要如何离开这一个显明陷入腐败,混乱,和灭亡中的世界,而到此外一个世界去生活。由此,永生占着老大关键的身份。那和《创世记》里上帝不要人类永生的本来说法是相互冲突的。据《创世记》的记载,Adam和夏娃之所以被逐出伊甸乐园,不是象一般人所相信的那么因为偷尝善恶树的果子,而是因为怕他们再一次违背命令,偷吃生命树的果实,而千古活着:

上帝上帝说,那人已经与大家一般,能清楚善恶,现在或者他乞求又摘生命树的果子吃,就永远活着。

上帝上帝便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。

于是乎把他赶出去了;又在伊甸园的东方安设基路伯,和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的征程。

善恶树如同是在天府的中心,可是生命树却是在近西门的地点,在那里,据大家所领悟,基路伯还驻守着,以免人类的侵近。

简单的讲,现在还有一种信仰,以为人类是全然堕落的,以为今生的享乐是罪大恶极的,以为勤勉就是贤惠,以为在大体上说来,人类除了受一种外来的更宏大的力量所拯救之外,是不可能自救的。罪恶的福音依旧是今天通行的新教的一向理论,道教传教士在劝人信教的时候,第一步总是使人发觉到罪恶的存在,及人类天性的不善(那当然是传教士藏在袖子里的现成药方所需的必要条件)。简单来讲,如若您不先使一个人依赖她是犯人,你便无法劝导他做基督徒。有人说过一句颇为严刻的话:“我国的宗派已经化为罪恶的检查,弄得得体的人员不敢再在教堂里露脸了。”

希腊语(Greece)的异族世界是一个全然分歧的社会风气,所以她们对这个人类的传统也是不行不等的。最引起我注意的就是希腊共和国人使他们的神和人一样,而基督徒却要使人和神一样。奥林匹克那一群的确是部分欢跃的,好色的,会恋爱,会说慌,会吵架,也会背誓的急躁易怒的家伙;象希腊(Ελλάδα)人那么地喜打猎,驾马车,掷铁枪——他们也是一群喜欢结婚的钱物,而且生了不可猜测的私生子。讲到神和人的各自,神但是有一对在天空起雷霆,在地上养植物的神力而已,他们能永生,喝蜂王浆造成的神酒,而不喝酒——其实所用的硕果也不很分化。大家认为可以接近这一群的钱物,背了一个行囊和Apollo(Apollo——司日轮、音乐、诗、医疗、豫言等之神)或雅典娜(Athene——司智慧、学术、技艺、战争之女神)一同去打猎,或在半路拦截了麦裘理(Mercury——商人、游客、盗贼及狡猾者之翊圣真君)和她促膝交谈,正如和美利坚合作国天堂联合电报局(Western Union)的投递员闲聊一样,假若那阵谈话谈得太好玩儿的话,大家得以设想麦裘理说:“不错,好的。对不起,我得把那封电报送到第七十二街去”。希腊语(Greece)的人并不神圣,不过希腊共和国(The Republic of Greece)的神却是有性灵的。这一个神跟佛教那多少个十全十美的上帝多么分化!所以希腊共和国(The Republic of Greece)的神可是是另一种族的人,一族能够永生的高个子,而地上的人却不可能永生。由这些背景里发生部分有关丹蜜特(Demeter——司农业的女神),普洛舍宾娜(Proserpina——鬼世界的女王),和奥非亚士(Orpheus——音乐的高祖)的幽默的绝色故事。希腊共和国人对神的信奉是身为当然的,因为如故当苏格拉底在将饮毒酒的时候,也举酒向神祷告,求神使他能快一些到另一世界里去。那很象孔夫子的千姿百态。在那一代,人们的态势必然是如此的;至于希腊共和国合计在现代世界对全人类和上帝将取什么态度,大家不幸没有了解的机会。希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)的异族世界不是当代的,而现代的伊斯兰教世界也不是希腊语(Greece)的。那是一件值得可惜的事。

在大约上说来,希腊共和国人认同人类是免不了谢世的,而且有时还得受凶暴的造化所决定。人类假诺接受了那种命局,是认为卓殊欣喜的,因为希腊共和国人爱护那人生和那宇宙,而且除了专心一志地由不利方面去明白物质世界之外,他们也注意于明白人生的真美善。希腊语(Greece)的思维里不曾伊甸乐园等等的神话的“黄金一代”,也从不人类堕落的讽喻;希腊共和国人和好只是是杜卡里翁(Deucalion)及其妻比拉(Pyrrha)在受涝后走下平原时拾起来向后抛的砾石所变成的人类罢了。他们对疾病和愁虑是用诙谐滑稽的艺术去解释的;这么些东西是因为一个妙龄妇女有一种难于打败的欲望,想打开一箱珍宝——“潘多拉箱子”(Pandora’s Box)——来看,才在那人间出现的。希腊共和国人的想象是雅观的。他们大多把人性当人性看;佛教徒也许会说他俩“听其自然”,完全任“不免一死”的造化去决定吧。不过“不免一死”的小运是何等漂亮啊:人类在那边可以明白人生,可以让随便的,推究的神气去发展。有些诡辩学家以为人性本善,有些则以为人性本恶,不过他们的辩解终究有象霍布斯(霍布斯——十五世纪大英帝国思想家)和卢骚(十六世纪法国国学家)的辩护那么相互背驰。最终,Plato把全人类当做欲望,心绪,和思辨的混合物,而出色的人生便是指在智慧或真正的敞亮的引导下,在那生活三上边的和谐中的一种生活;Plato认为“思想”是永垂不朽的,然则私家的神魄则或贱或贵,依他们是还是不是好感正义、学问、节制、和美而定。在苏格拉底的心中中,灵魂也有一种独立和不朽的留存;他在《法伊多》(Phaedo)里告诉大家说:“当灵魂单独存在着,由身体解放出来,而人体也由灵魂解放出来的时候,除亡故之外还有何吗?”相信人类灵魂的不朽分明是耶稣教徒、希腊共和国(The Republic of Greece)人、东正教和孔教观念上等同的地点。相信灵魂不朽的现代人当然不可能引发那点而振振有词。苏格拉底对灵魂不朽的信仰在现代人的内心中或许毫无意义,因为他在这上边的无数答辩按照,如化身转世之类,是现代人所不可以接受的。

依中国人对人类的观念,人类是造物之主(“万物之灵”),而在道家的价值观中,人和世界同等,并名列“三灵”。那是以灵魂说为背景的:世间万物都有生命,或都有神明依附着——山川河流,以及一切达到高龄的东西。风和雷就是神仙本身;每一座大山和每一条江河都由一个神仙统治着,而且简直是属于那么些神灵的;每一种花都有一个花神,在穹幕管理它的节季,看顾它的有益,还有一个“百花之主”,她的生辰是在三月十二日;每一株杨柳、松树、柏树,或每一只狐狸和龟,达到了高龄的时候,譬如上几百岁,就会拿走永生,变成了“精”。

在那种灵魂说的背景之下,人类自然也被视为神明的具体表现了。那神灵和全宇宙的满贯生物一样,是由男性的,主动的,正的,或阳的成份,和女性的,被动的,负的,或阴的成分,两者结合而发生出来的——那实际只是是对阴阳电的法则的一种高超而碰巧的预计吗了。那种神灵附在人身上时便叫做“魄”;脱离人身而各处飞扬时便叫做“魂”。(一个人有坚强的天性或精神奋发时,便说是有很大的“魄力”)人死了今后,“魂”依然遍地飘荡。魂经常是不打扰人的,但如若没有人埋葬死者或祝福死者,那神灵便会成为“飘泊的在天之灵”,为了这么些缘故,中国人便择定1月十四天为“祭亡日”,以祭拜那么些溺死的及客死异乡而从不收埋的人。不但如此,假诺死者是被杀的或枉死的,那鬼魂的冤枉的痛感便会使它所在飘荡打扰,直到伸冤之后,神灵才会感到知足。到这时,它便不再打扰人家了。

人是神明的具体表现,所以在活着的时候,当然有局部心满意足,欲望,和“精神”(维达l energy or nervous energy)之流。这个事物本身并未所谓好坏,只是有些和独立的人类生活无法分其余天生的事物而已。一切男女都有热心、自然的欲念,高雅的豪情壮志和良心;他们有性欲、饥饿、恐惧、愤怒,同时受疾病、疼痛、悲伤和已故所主宰。所谓文化,便是怎么使这一个热心和欲望有着和谐的显现。那就是墨家的观念,依这种价值观,我们如果和这种原始的人类本性过着和谐的活着,便足以和领域平等同列。然则,佛教对于人类身体情欲的思想意识,则根本和中世纪的伊斯兰教相同——那几个人事是必须弃掉的厌烦的东西。太慧聪,或思维太多的子女有时会承受这些观念,由此成为和尚与尼姑;但是在差不多上说来,道家的两全的觉察是反对那种作为的。同时,佛教的观念也有点东正教的意味,认为美貌多才而命局乖舛的家庭妇女是“被谪下凡的仙子”,她们是因为有了世间的眷恋,或在穹幕失责,才被罚入尘世来受命局注定的人类忧伤的。

人类的智能是被视为一种储力之流的。那种智能便是我们所谓“精神”,“精”那几个字的意义和我们讲到狐狸精、石精、松精时的格外“精”字相同。我在地方已经说过,俄语中和“精神”意义方今貌似词字是“vitality”或“nervous ener-gy”,那种东西在一天中区其余时候,在人生不一致的时候,是象潮水那样地涨落不定的。每个人生下来便具有部分热心肠,欲望,和那种精神,那些东西在时辰候、少年、壮年、老年、谢世各时期中,依着不一样的路径而流转。孔仲尼曰:“少,戒之在斗;及其壮,戒之在色;及其老,戒之在贪。”这句话的意趣,就是说少年好斗争,壮年爱女子,老年嗜金钱。面对着这几个身体的,智能的,和道义的血本的混合物,中国人对于人类自己的姿态,和对此任何所有难点的神态一样,可以归咎于“让大家做客观近情的人”那句话里。那就是一种不指望太多,也不指望太少的态势。人类好象是介于天地之间,介于理想主义和现实主义之间,介于高尚的沉思和卑鄙的人事之间。那样被夹在中游便是人类天性的面目;渴求知识和须要清水,喜爱一个地道的思量和挚爱一盘卓绝的笋炒肉,向慕一句雅观的辞藻和向慕一个可观的妇人:这个都是人之常情。由此,大家的花花世界免不了是一个不到家的社会风气。把全人类的社会改正一番,那种机会当然也是局地,可是中国人不期待赢得完全的和平,也不愿意收获完全的开心。那里有一个故事可以注解那种观念。有一个人将由鬼世界投生到人世去,他对阎王爷说:“倘若你要本人回去尘世去做人,你须承诺我的尺度,我才情愿去。”“什么标准吧?”阎罗王问道。那家伙回答道:“我要做宰相的幼子,状元的五伯。我要自我的民居的四周有一万亩田地,有鱼池,有种种的成果;我要一个美观的妻,和部分浪漫的妾,我要她们待我都很好;我要满屋金珠,满仓五谷,满箱银钱,而我自己则要做公卿,一生富有,活到一百岁。”阎王爷说:“如若世间有那种人可做,我便自己去投生,不让你去了!”

所谓合理近情的情态就是:大家既然得到了那种人类的天性,那么,让大家就像是此开首做人呢。况且,要躲开那些运气反正是不许的。不管热情和本能原本是好是坏,空口探究那个事情是从未有过什么样便宜的,对么?在单方面,大家还有受它们束缚的危殆。就停留在道路的高中级吧。那种理所当然近情的态势造成了一种宽恕的文学,觉得人类的其余不当和谬行,无论是法律的,道德的,或政治的,都足以认为是“一般的人类天性”(或“人之常情”),而赢得宽恕,至少有教养的,心胸旷达的,依合理近情的动感而活着的学者是抱那种态度的。中国人竟然认为天或上帝本身也是一个颇为合理近情的家伙,认为只要你过着创制近情的生活,根据你的人心而行走,你就不必惧怕什么事物,认为良心的汉中是最大的天恩,认为一个心地光明的人连鬼怪也不必惧怕。有一个靠边近情的上帝来管理一些客观近情者和一部分不客观近情者的事务时,世界便没有怎么不妥当大失所望的作业了。专制者谢世了;卖国者自杀了;唯利是图者出卖他的资产了;有权势,拥巨资的古董收藏家(他们是贪心,靠权势来剥削人家的)的幼子们,把她们大伯费尽心机搜罗得来的珍物变卖了,这么些古董现在是散藏在其他的家门里了;杀人的杀人犯被捕伏法了,被污辱的农妇得到报仇的机遇了。有时(不过这种时候不过多),一个被压榨的人会喊着说:“老天爷没有眼睛!”(正义不伸)最终,在法家和道家两地点,这种工学的下结论和最高的可观是对本来的一心精通,及与自然的协调;假使我们需求一个名词以便分类的话,大家可以称那种理学做“合理的自然主义”(reason-able naturalism)。一个合理的自然主义者于是便带着一种兽性的满意,在世界上生活下去了。一窍不通的神州巾帼说:“人家生大家,我们生人家。咱们其它仍能做哪些吧?”

“人家生大家,咱们生人家”,那句话里含有着一种可怕的经济学。人生变成一种生物学的次序,而永生的题材是被闲置在一方面了。因为那正是一个牵着孙儿的手到店里去买糖果,一面在想五十年后便要重回坟墓里或祖先那里去的神州祖父的真情实意。大家在那人间,最大的想望便是不至于养下有些贻羞家门的后生来。中国人的人生的全套项目是依据那几个价值观协会起来的。


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